জার্মান আইনী ও রাজনৈতিক দার্শনিক এবং এককালে নাজিবাদের পক্ষে মতবাদবিদ কার্ল স্মিট বিখ্যাত যুক্তি দিয়েছিলেন যে উদার রাজনীতি বলে কিছু নেই, কেবল একটি উদার “রাজনীতির সমালোচনা”। তাঁর দাবিতে সত্যের একটি উল্লেখযোগ্য উপাদানকে স্বীকৃতি জানাতে বন্ধু ও শত্রুর মধ্যকার সবচেয়ে উগ্র শত্রুতার পক্ষে শিমিটের দায়িত্বজ্ঞানহীন ও চরমপন্থী রাজনীতির হ্রাসের সাথে একমত হতে হবে না। আধুনিক রাজনৈতিক দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা হিউরিস্টিক ডিভাইস, “প্রকৃতির রাজ্য” রাজনীতি এবং নৈতিক বাধ্যবাধকতা উভয়কেই সজ্জিত মানবতার একটি আসল শর্ত পোষণ করে। বাইবেলের traditionতিহ্য অনুসারে এই কাল্পনিক মানুষেরা ধ্রুপদী রাজনৈতিক দর্শন বা ceশ্বরীয় এবং উপকারী Godশ্বরের সৃষ্টির মতো ধ্রুপদী রাজনৈতিক দর্শন হিসাবে সামাজিক এবং রাজনৈতিক প্রাণী নয়। তারা বরং স্বতন্ত্র এবং সমান “ব্যক্তি” কোনও অভ্যন্তরীণ সম্পর্ক বা বন্ধন ছাড়াই।

ফলস্বরূপ, শব্দটির বিস্তৃত অর্থে উদারনৈতিক রাজনৈতিক বক্তৃতা (সমসাময়িক বাম-উদারপন্থী এবং অনেক রক্ষণশীলদের সহ) রাষ্ট্র ও ব্যক্তির মধ্যে লক্ষ্যহীনভাবে দোলায়মান হয় এবং মানুষের অধিকতর প্রাকৃতিক রূপের বোধ করতে অসুবিধা হয়। জন লক তাদের ডেকেছিল, এবং প্রক্রিয়াটিতে শক্তি জোগায়, রাষ্ট্র প্রকৃতির রাষ্ট্রের “অসুবিধাগুলি” থেকে সংযুক্ত মানুষকে উদ্ধার করে। উদারপন্থা এইভাবে স্বতন্ত্র অধিকার এবং রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা উভয়ই বাড়িয়ে তোলে, প্রায়শই ব্যক্তিদের traditionalতিহ্যবাহী সীমাবদ্ধতা ও সীমাবদ্ধতা থেকে “মুক্তি” দেওয়ার নামে। ট্রেভর শেলি যেমন তার সুস্পষ্ট ও স্বাগত বইটিতে উল্লেখ করেছেন, বিশ্বায়ন ও উদারনীতি, সামগ্রিকভাবে আধুনিক রাজনৈতিক চিন্তায় স্বতন্ত্র এবং রাষ্ট্রের মধ্যে কোথাও যে “আমরা” পড়ে যায় বা স্বতন্ত্রভাবে এমনকি রাজনৈতিক ক্ষেত্রের বোধ করা যায় যা “ব্যক্তি এবং বিশ্বজনীনতার বিশেষত্বের মধ্যে রয়েছে তা বোঝাতে অসুবিধা হয়” মানবতার। ” বিংশ শতাব্দীর হেগেলিও-মার্কসবাদী দার্শনিক আলেকজান্ড্রে কোজভ “আধুনিক ও সমজাতীয় রাষ্ট্র” বলে অভিহিত করে আধুনিক চিন্তার সর্বাধিক র‌্যাডিক্যাল এবং ধারাবাহিক রূপকে লক্ষ্য করে যেখানে কেউ কেউ বিশ্বব্যাপী সুখ খুঁজে পায় এবং যেখানে অন্যরা আরও দৃ ast়তার সাথে অভূতপূর্ব স্বৈরাচারবাদের হুমকি দেখতে পান, এবং নরম।

লেনিনবাদী-স্টালিনবাদী অবতারে কমিউনিজম সর্বজনীন ও সমজাতীয় রাষ্ট্রকে হত্যাকারী ও আত্ম-বিনাশকারী সর্বগ্রাসী স্বৈরাচারবাদের আকারে তুলে ধরেছিল। তবে বিশ্বায়ন বা বৈশ্বিক unityক্যের প্রেরণায়, বিশ্বজনীন শান্তি এবং “পণ্য, মূলধন, জনগণ ও পরিষেবাদির অবাধ চলাচল”, সর্বজনীন ও সমজাতীয় রাষ্ট্র একটি স্পষ্টতই আরও সৌম্যমুখী মুখ গ্রহণ করেছে, যা গণতান্ত্রিক শান্তি ও সংহত বাজারের প্রতিশ্রুতি দেয় অনেক বা কোন নাগরিক প্রচেষ্টা ছাড়া। হুমকিযুক্ত বা আপাতদৃষ্টিতে আরও সৌম্য আকারে হোক, বাম ও ডানপন্থী যারা মানবতার কাছে তাত্ক্ষণিক এবং “সংহতিহীন” অ্যাক্সেসের সম্ভাবনা সমর্থন করে “ব্যক্তি এবং বিশ্বের জটিল রাজনৈতিক ক্ষেত্রকে অবহেলা করে।” তারা মানব সম্প্রদায় এবং স্ব-সরকারের গুরুত্বপূর্ণ পূর্বশর্ত থেকে বিমূর্ত হয়ে পড়ে। তারা ধরে নেয়, পর্যাপ্ত প্রতিবিম্ব ছাড়াই ব্যক্তিরা প্রযোজক এবং গ্রাহকরা তাদের নাগরিকের চেয়ে অনেক বেশি। এটি করার মাধ্যমে, বিশ্বায়নের প্রবক্তারা স্মিটের উদারবাদকে উদারপন্থীকরণের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিকটিকে একটি গভীরভাবে Depoliticizing শক্তি হিসাবে আপাতদৃষ্টিতে প্রমাণ করতে পারেন।

মানবিক রাজনীতির সংস্কার ও পুনরুদ্ধার

গণতান্ত্রিক জনগণ যখন বিশ্বায়নের অন্তর্নিহিত স্বেচ্ছাসেবীর বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করে তখন একটি নকল বা অনিবার্য প্রক্রিয়া হিসাবে বোঝা যায় – “গণতান্ত্রিক ঘাটতি” যা প্রত্যেকেই দেখতে পায় — তারা হিংস্রভাবে “জনতাবাদী” এবং “জাতীয়তাবাদী” হিসাবে নিন্দিত হয় যেন এটাই যথেষ্ট যে যথেষ্ট? আলোচনার সমাপ্তি। পপুলিজম অবশ্যই একটি বাস্তব ঘটনা এবং এটি কমবেশি সৌম্য আকারে আসে। তবে সবকিছুর উপরে আত্মরক্ষামূলক প্রতিক্রিয়া, এবং দমন ও যুদ্ধের সাথে একটি নতুন স্বৈরতান্ত্রিকতার আশ্রয়কেন্দ্র নয়। সমালোচক এবং সর্বজনীন ও সমজাতীয় রাষ্ট্রের বিরোধী উভয়ই প্রায়শই ধরে নিয়েছেন যে একটি রাজনৈতিক প্রতিরক্ষার দায়িত্বশীল মানবিক কর্মের পক্ষে সবচেয়ে উপযুক্ততর হিসাবে গণতন্ত্রের একটি প্রতিরক্ষা এবং গণতান্ত্রিক স্ব-সরকার, অবশ্যই জাতীয়তাবাদের একটি কুৎসিত রূপ বা জনগণের একটি কল্পনাশক্তিপূর্ণ রূপ অন্তর্ভুক্ত করে। তারা আঞ্চলিক গণতন্ত্র এবং মানবিক জাতীয় আনুগত্যের একটি চিন্তাশীল প্রতিরক্ষা, ফ্রান্সে পিয়েরে ম্যানেন্ট এবং ইংল্যান্ডের প্রয়াত রজার স্ক্রটনকে “আদিবাসী জাতীয়তাবাদ” দিয়ে বিভ্রান্ত করে তোলে। তারা দেখতে পাচ্ছেন না যে পূর্বোক্ত রাজনৈতিক দার্শনিকরা স্বাধীন, স্ব-শাসিত রাজনৈতিক সম্প্রদায়কে “সর্বজনীন মানব প্রকৃতির নির্দিষ্ট মূর্ত প্রতীক” হিসাবে এবং “যুক্তি ও কর্মকে সাধারণভাবে রাখার” উপায় হিসাবে মেন্টেন্টকে প্রিয় একটি অ্যারিস্টোটালিয়ান গঠনের উদ্ধৃতি হিসাবে রক্ষা করেন। শেলি যথাযথভাবে উল্লেখ করেছেন যে স্ব-শাসিত রাজনৈতিক সম্প্রদায়কে রক্ষা করা রাজনীতি – মানব সংস্থা agency এই দাবিটির বিরুদ্ধে পুনরুদ্ধার করা যে সাম্প্রদায়িকতা দাবী করার সাথে সাথে পূর্ণ-স্তরের বিশ্বায়ন, তার সাথে স্ব-শাসনের অবক্ষয় হ্রাস, অনিবার্য 20 শতকের। যেমন টোকভিল দ্বিতীয় খণ্ডের শুরুর কাছাকাছি একটি বিখ্যাত অধ্যায়টিতে ইতিমধ্যে উল্লেখ করেছে আমেরিকাতে গণতন্ত্রনৈতিক ও রাজনৈতিক সংস্থার এই কূটনৈতিক অস্বীকৃতি গণতান্ত্রিক iansতিহাসিক এবং তাত্ত্বিকদের যারা সাধারণভাবে “প্রাণহত্যার মতবাদ” -এর কাছে চলে যান। এ জাতীয় প্রাণবন্ততাকে প্রত্যাখ্যান করা রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির পুনরুদ্ধারের একটি প্রয়োজনীয় প্রথম পদক্ষেপ যা সঠিকভাবে বোঝা যায় স্ব-সরকারকে অন্তর্নিহিত করে।

ম্যানেন্ট ইউরোপীয় প্রকল্পের বর্তমান আকারে একটি সমালোচক কারণ এটি গণতান্ত্রিক পুরুষ ও মহিলাদের নাগরিক আত্মাকে উদ্দীপনা দেয় এবং গণতান্ত্রিক বিমোচনকে মাংস দেয় এমন “দেহ” জাতিকে উপেক্ষা করে।

শেলির বইয়ের উল্লেখযোগ্য শক্তিগুলির মধ্যে একটি এটি রাজনৈতিক-বিরোধী প্রলোভনকে প্রতিহত করার পরিবর্তিত বা যোগ্য উদারপন্থার ismতিহ্যকে তুলে ধরার উপায়। তিনি অষ্টাদশ শতাব্দীতে মন্টেস্কিউইউ, উনিশ শতকের টোকভিলি এবং বিংশ এবং একবিংশ শতাব্দীতে পিয়েরে ম্যানেন্টের দিকে ফিরেই তিনি তা করেছিলেন great প্রত্যেকে তাদের বিভিন্ন উপায়ে একটি “রাজনীতিবিজ্ঞান” উচ্চারণ করে যা বিশ্বায়ন এবং স্ব-সরকারের মধ্যে স্থায়ী উত্তেজনা নিয়ে বুদ্ধিমান এবং মানবিকভাবে লড়াই করে। শেলী প্ররোচিতভাবে যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই ফরাসী চিন্তাবিদদের প্রত্যেকটি “মৌলবাদে মানব সম্প্রদায়ের অখণ্ডতা কীভাবে বজায় রাখা উচিত তা কীভাবে এবং কেন বজায় রাখতে হবে তা বিবেচনার জন্য সংস্থানগুলি উত্থাপন করে, উগ্রবাদী বিশেষত্ব এবং উগ্রবাদী সার্বজনীনতার মধ্যে একটি মধ্যবর্তী পথকে রক্ষা করেন।” নাগরিক কথোপকথন যে কোনও রাজনৈতিক সম্প্রদায়ের ‘আমরা’ বিবেচনা, গঠন এবং সংক্ষিপ্তকরণের ক্ষেত্রে যথাযথভাবে ভিত্তিক হতে পারে ”” তারা এইভাবে স্মিটের চ্যালেঞ্জের সাথে মিলিত হয়, অ্যাভেন্ট লা লেট্রে দুটি ক্ষেত্রে, অদৃশ্য শক্তির বিরুদ্ধে রাজনৈতিক স্বাধীনতাকে পরাধীন করার প্রলোভন থেকে আধুনিক স্বাধীনতাকে রক্ষা করা যা মানুষের আচরণ পরিচালিত বলে বলে।

ম্যানেন্ট, বিশেষত, “দেখায় যে রাজনীতিতে সর্বজনীন কেবল একটি নির্দিষ্ট ফর্মের মধ্য দিয়ে নিজেকে প্রকাশ করে।” তাঁর প্রভাবটি বিশেষভাবে এই বইয়ে উচ্চারণ করা হয়েছে। শেলি ম্যানেন্টকে এইভাবে দেখায় যে “আধুনিক মানবতার নাটক … সর্বজনীনতার নিশ্চয়তা এবং বিশেষত্বের সত্যতা নিশ্চিতকরণের মধ্যে দোলিত হয়েছে।” সত্যিকার অর্থে, মানুষের সর্বজনীন, “সে” পিছু “মানুষ” বা অর্ধ-বিকৃত মানবতার দুর্দান্ত বিমূর্ততায় কোনও তাত্ক্ষণিক প্রবেশাধিকার নেই। কিন্তু অবাধ রাজনীতি, নাগরিক কথোপকথন এবং কথোপকথনের মাধ্যমে এবং আমাদের ন্যায়বিচার, সত্য, প্রেম এবং ধর্মের প্রাথমিক অভিজ্ঞতাগুলি উপলব্ধি করার জন্য দর্শনের শৃঙ্খলাবদ্ধ এবং জটিল প্রচেষ্টার মাধ্যমে, মানুষ একটি স্ব-উত্তরণকে অভিজ্ঞতা করে যার কোনও যোগসূত্র নেই সর্বজনীন এবং একজাতীয় রাষ্ট্রের কৃত্রিম এবং মারাত্মক কবজ। ম্যানেন্ট এবং শেলির উভয়ের জন্যই একটি রাজনৈতিক রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির পুনরুদ্ধার অনেক প্রয়োজনীয় “মধ্যস্থতা” সরবরাহ করে যা মানবকে “মানব জীবনের বিভিন্ন দিক, ব্যক্তি-সামাজিক পাশাপাশি একসাথে রাখতে সক্ষম করে তোলে।” ম্যানেন্ট যেমন তাঁর মাস্টার ওয়ার্কে প্রদর্শন করে শহরের রূপক, অন্যান্য মধ্যস্থতা যেমন খ্রিস্টান চার্চ, এবং একটি ধ্রুপদী ধরণের দর্শনের মানব অভিজ্ঞতা সম্পূর্ণরূপে উন্মুক্ত রয়েছে। তবে রাজনীতি কেন্দ্রীয় হিসাবে রয়েছে, স্থপতি হিসাবে অ্যারিস্টটল এটি তার প্রথম দিকে রেখেছিলেন নীতিশাস্ত্র, যেহেতু এটি সত্যই সরকারী এবং ব্যক্তিগত জীবনের সমস্ত জিনিস একসাথে রাখে। এটি ট্রান্সপ্লোলিটিকাল (মানুষের উপরে things জিনিসগুলি) এবং উপ-রাজনৈতিক (মানুষের নীচে) জিনিসগুলি) জিনিসগুলির ক্রমানুসারে তাদের যথাযথ স্থান খুঁজতে সক্ষম করে।

মানুষের কর্মের সুযোগ দেওয়ার পক্ষে উপযুক্ত রাজনৈতিক কাঠামো ব্যতীত, বিষয়গুলিকে সাধারণভাবে রাখার “বিকল্প” না থাকলে, মানুষ কোনও অর্থবহ অর্থে নাগরিক হওয়া বন্ধ করে দেয় এবং ভাগ করে নেওয়া নৈতিক ও রাজনৈতিক লক্ষ্যে নিস্ক্রিয় ও উদাসীন হয়ে পড়ে। টোক্কিভিলের উপর একটি সেমিনাল বইয়ের লেখক (টোকভিলি এবং গণতন্ত্রের প্রকৃতি), ম্যানেন্ট নাগরিক জীবনের দায়িত্ব থেকে প্যাসিভিটি এবং উদাসীনতা প্রত্যাহারের প্রলোভনকে প্রশংসা করে যা টোকভিভিল বিখ্যাতভাবে “ব্যক্তিবাদ” নামে অভিহিত হয়েছিল, যা একটি সমসাময়িক গণতান্ত্রিক জীবনকে অব্যাহত রাখে। ম্যানেন্ট ইউরোপীয় প্রকল্পের বর্তমান আকারে একটি সমালোচক কারণ এটি গণতান্ত্রিক পুরুষ ও মহিলাদের নাগরিক আত্মাকে উদ্দীপনা দেয় এবং গণতান্ত্রিক বিমোচনকে মাংস দেয় এমন “দেহ” জাতিকে উপেক্ষা করে। চরম জাতীয়তাবাদের চেতনা হিসাবে তিনি সর্বজনীন ব্যয় করে নির্দিষ্টটিকে পছন্দ করেন না। বরং, প্রাণবন্ত “রাজনৈতিক রূপগুলি” – প্রাচীন শহর, সিজারিয়ান পরবর্তী রোমের মতো একটি সাম্রাজ্য, স্বশাসিত এবং সার্বভৌম জাতীয় রাষ্ট্র-রাষ্ট্র, গির্জা হিসাবে পরিচিত আধ্যাত্মিকভাবে তৈরি রাজনৈতিক রূপ the “স্প্রিংস” সঞ্চারিত করার জন্য শক্তিশালী যন্ত্র মানুষের আত্মা। ” ম্যানেন্ট হ’ল রাজনৈতিক রূপগুলির একটি পক্ষপাতদুষ্ট, অবাধ রাজনৈতিক জীবনের মূর্ত ও শৃঙ্খলাবদ্ধ চরিত্রের, যেমন পোলিস বা প্রাচীন শহর নয়। এখানে তিনি হান্না আরেন্ডেটের থেকে বেশ কিছুটা দূরে দাঁড়িয়ে আছেন যার গণতান্ত্রিকতা ব্যক্তিগত ব্যক্তিগত স্বাধীনতা এবং প্রতিনিধিত্বের ফর্মগুলিকে খুব সামঞ্জস্য করতে পারে না, তাই আধুনিক স্বাধীনতার শাসনের কেন্দ্রবিন্দু।

Montesquieu, Tocqueville, এবং মধ্যপন্থী উদারতাবাদ

মন্টেসকিউ এবং টোক্কিভিলের শেলির চিকিত্সা তাঁর ম্যানেন্টের চিকিত্সার মতোই অনুপ্রাণিত। তিনি স্বীকার করেছেন যে মন্টেস্কিউইউ একটি প্রমিতবাদীতার একটি পরিমিত রূপ মেনে চলে আইনগুলির আত্মা (১48৮৪) তিনি নিখরচায় বাণিজ্য এবং ইংরেজী সংবিধানকে স্বাগত জানালেন, যা ক্ষমতাগুলির প্রতিনিধিত্ব এবং পৃথকীকরণ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে, পাশাপাশি তাঁর উচিত। তিনি ঘরে বসে বর্তমান “আধুনিক” যুগের বিশেষ চরিত্রের সাথে রয়েছেন: আধিপত্যের মনোভাব যা পুরুষদের “প্রতিদিনের কুসংস্কার” থেকে মুক্তি দেয়। তবে আলেকজান্ডার গ্রেট এবং বিজয় ও সাম্রাজ্যের আত্মা যে এটি থেকে প্রবাহিত হয়েছে এর সমালোচনা করার সময়, তিনি নাগরিক পুণ্য, সামরিক সাহস এবং দেশের প্রেমকেও প্রশংসা করেছেন যা স্পেনীয় দাসদের থিবান বীর এবং মুক্তিদাতা এপামিনন্ডাসকে অ্যানিমেটেড করেছিল। আলেকজান্ডারের গুণাবলী আসলে “চিমেরিকাল” ছিল, তবে এপামিনন্ডাসের রাজনৈতিক গুণাবলী এবং আত্মার বৈশিষ্ট্যগুলি “সমস্ত জাতির এবং সর্বকালের জন্য হওয়া উচিত।” মোনটসকিউ এর নিশ্চিতকরণের মধ্যে একটি মাঝের পথকে চালিত করে ডউক্স বাণিজ্য (আধুনিক মানুষকে নৃশংস ম্যাকিয়াভেলিয়ানিজম “প্রতিদিন” থেকে আক্রান্ত বা নিরাময় করা) এবং “সর্বজনীন রাজতন্ত্র” চূড়ান্তভাবে স্বাধীনতা এবং মানুষের মর্যাদাকে ধ্বংসকারী বলে তাঁর স্বীকৃতি। স্বর্গ, তিনি আমাদের বলেছেন, লুই চতুর্দশকে “বাঁচিয়েছেন” ইউরোপের সর্দার হওয়ার জন্য তার প্রচেষ্টাকে ব্যর্থ করে।

শেলী দেখিয়েছেন যে বিশ্বব্যাপী সরকারের দিকে, “সার্বজনীন এবং সমজাতীয় রাষ্ট্রের দিকে” প্রবাহিত হতে পারে না সরল উদারপন্থার প্রসার, কারণ এখানে একটি উদার traditionতিহ্য রয়েছে যা বিশ্বায়নের কিছু দিককে যথাযথভাবে এবং বিবেচ্যভাবে বিবেচনা করে, প্রশ্ন করে, সমালোচনা করে এবং প্রশমিত করে, পাশাপাশি সমর্থন করে। “

শেলির বক্তব্য অনুসারে, মন্টেস্কিউ স্পষ্টভাবে নিশ্চিত করেছেন যে “একক নিয়মের অধীনে ক্ষমতার একীকরণের পরিবর্তে” আন্তর্জাতিক অঞ্চলে একাধিক ক্ষমতা বা রাষ্ট্র বা শাসকগণের পক্ষে ভাল – প্রভিডেন্স অনুসারেও হয় is ” মন্টেস্কিউউ আধুনিক বিচক্ষণতার একটি প্রশংসনীয় রূপের কথা বলেছেন যা এখনও শাস্ত্রীয় উদাহরণ এবং মানব ও রাজনৈতিক উত্সর্গের অনুকরণের জন্য উন্মুক্ত। তিনি, আমার মতে, টোকভিলি এবং ম্যানেন্টের তুলনায় তার মূল ধারণাগুলিতে আরও “আধুনিক” এখনও রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গিতে কিছুটা দ্বিখণ্ডিতভাবে ধরে আছেন। এখানে কেউ শোনির সমালোচনা করতে পারে মন্টেস্কিউ, টোক্কিভিল, এবং ম্যানেন্টের তিনটি রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গিকে ন্যায্যতার চেয়ে বেশি যুক্ত করার জন্য। তবে তিনি অবশ্যই সত্য যে সার্বজনীন এবং সমজাতীয় রাষ্ট্রের পক্ষের তুলনায় তারা একটি উত্তেজনা-বিহীন সাধারণ ফ্রন্ট গঠন করেছেন, এটি একটি পার্থক্যের চেয়ে বেশি আত্মীয়তার অধিকারী।

টক্কভিলের শেলির চিকিত্সা বুদ্ধিমান এবং অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ। তিনি সহকারীভাবে টোকভিলির কিছু গভীর মনস্তাত্ত্বিক, রাজনৈতিক, এবং আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টিগুলি উন্মোচন করেছেন: “গণতান্ত্রিক” প্রলোভন মানুষের সাদৃশ্যকে অতিরঞ্জিত করার জন্য এবং এইভাবে নির্বিচারে সমবেদনা দেওয়ার জন্য; রাজনৈতিক জগতে যে পার্থক্য রয়েছে তা অস্বীকার করার জন্য “পেন্টিস্টিক প্রলোভন” এবং realityশ্বর এবং মানবের গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্যের সাথে বাস্তবতার কাঠামো নিজেই মহাজাগতিক unityক্যের নামে ক্রমশ বর্ধিত হচ্ছে; “গণতান্ত্রিক ইতিহাসবিদদের” পূর্বোক্ত সমালোচনা যারা historicalতিহাসিক ও সমাজতাত্ত্বিক নির্ধারণবাদ এবং “মৃত্যুর মতবাদ” -এর কাছে আত্মত্যাগ করেন। টোক্কিভিলের বিশ্লেষণ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে শেলী এমন ব্যক্তিদের জন্য মৃদুভাবে ঠাট্টা-বিদ্রূপ করেন যারা “প্রতিবেশীদের নাম জানেন না এবং পাশের দরজার কল্যাণে মনোনিবেশ করেন না তখন” “মানবতা বাঁচানোর” কথা বলেন। ” রাষ্ট্রবিজ্ঞানী জেমস সিলেসারের সাথে তিনি “গ্লোবো ম্যান” লক্ষ্য রেখেছিলেন যার “প্রধান মানসিক বৈশিষ্ট্যটি কোনও নির্দিষ্ট সমাজের সাথে তাঁর সম্পূর্ণ সংযুক্তি, তাকে পরিবর্তে মানবতার প্রতি আকৃষ্ট করে রেখেছিল।” শেলি উল্লেখ করেছেন যে টোকভিল ইতিমধ্যে দেখেছে যে মানবতার ধর্ম কতটা ক্ষতিকর, এমন একটি ধর্ম যা নিয়মিতভাবে (এবং সঠিকভাবে) মজাদার ছিল।

ট্রেভর শেলির মার্জিতভাবে লিখিত বইটি একটি মহৎ এবং মানবিক পুনরুদ্ধারে সফল হয় রাজনৈতিক আধুনিক স্বাধীনতা এবং আধুনিক রাজনীতির দিগন্তের মধ্যে দৃষ্টিভঙ্গি। তিনি দেখিয়েছেন যে বিশ্বব্যাপী সরকারের দিকে, “সর্বজনীন ও একজাতীয় রাষ্ট্রের দিকে” প্রবাহের সংখ্যা নেই সরল উদারপন্থার প্রসার, কারণ এখানে একটি উদার traditionতিহ্য রয়েছে যা বিশ্বায়নের কিছু দিককে যথাযথভাবে এবং বিবেচ্যভাবে বিবেচনা করে, প্রশ্ন করে, সমালোচনা করে এবং প্রশমিত করে, পাশাপাশি সমর্থন করে। ” (যোগ্য) রাজনৈতিক উদারনীতিবাদের এই মহৎ traditionতিহ্যটিতে “কিছু কিছু সংস্থান রয়েছে যা দিয়ে সার্বজনীনতা এবং বিশেষত্ববাদের মধ্যে উত্তেজনা নিয়ন্ত্রণ করতে পারে।” বয়সের চাপের বিষয়গুলিতে মনোযোগ সহকারে রাজনৈতিক দর্শনের কয়েকটি জার্মান গ্রন্থের চিন্তাশীল বিশ্লেষণের সংমিশ্রণে শেলি এই উপযুক্ত গ্রন্থে তাঁর তিনটি মহান অনুপ্রেরণার প্রতি bণী আত্মার মধ্যে নাগরিক কথোপকথনকে সমৃদ্ধ করেছেন।